Zen y feminismo: experiencias prácticas

¿Son compatibles el zen y el feminismo? Si creemos en las palabras de los más grandes maestros y en la experiencia vivida y transmitida por la monja zen y activista feminista Josy Thibaut, sí.

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Josy (1925-2017), madre del maestro Kosen Thibaut, fue a la vez una practicante inquebrantable del zen y una activista feminista experimentada. Durante muchos años dirigió un grupo de zazen en su casa, que fue el origen del dojo Zen de París.

Feminismo en el Movimiento de Liberación de las mujeres

Tras pasar los años de la posguerra en el ambiente jazzístico parisino de Saint-Germain-des-Prés (cuando llegabas al dojo que dirigía en su casa, a menudo te recibía una melodía de Louis Armstrong), Josy Thibaut retomó sus estudios en la Sorbona en… 1967. Justo antes de la explosión de energía de mayo del 68, en la que participó activamente.

Se unió al Movimiento de Liberación de las mujeres a principios de 1971, unos meses después de las primeras apariciones públicas del movimiento. Firmante del Manifiesto de los 343, por la libertad de abortar, sorprendió a sus compañeras de lucha más jóvenes con su humor, su energía y su imaginación.

Zen con los maestros Deshimaru y Kosen

En 1978, cuando su hijo conoció al maestro Deshimaru, ella también comenzó a practicar zazen.

Tras ser ordenada monja zen por su hijo, que se había convertido en maestro, continuó practicando zazen incansablemente y dirigió un pequeño dojo en su casa.

Josy empezó a practicar zazen a los 50 años, quizás al principio más para ver en qué estaba metido su hijo, el futuro maestro Kosen Thibaut, que como una búsqueda personal.

Ganada por la práctica, sigue sentándose asiduamente. Participó en todos los periodos de práctica intensiva, o sesshins, hasta casi los 90 años, ¡a pesar de una prótesis de cadera!

Masculino, femenino: ¿despropósito?

Pero, ¿es Josy Thibaut una excepción en una tradición budista que, en general, rechaza a las mujeres? Al menos no en la tradición Mahāyāna del budismo del Gran Vehículo, de la que forma parte el zen.

La corriente hīnayāna, en cambio, se preocupa más por la liberación personal que por la emancipación de todos los seres, y en general niega las capacidades espirituales de las mujeres.

Muchos textos budistas no autorizan el despertar de la mujer hasta después de su reencarnación en forma masculina. Pero el Zen no atribuye a nada una esencia propia. Lo ve todo como agregados, resultado de interacciones inestables y efímeras. Los sutras más populares de esta escuela son, por tanto, los que proponen una superación de la dualidad masculino/femenino, vista sólo como la oposición ilusoria de condiciones arbitrarias.

Los niños de Buda no deberían ser así

En el siglo XIII, Japón entró en el régimen militar del shogunato Kamakura. En 1223, el futuro gran maestro Dogen, insatisfecho con su formación en la escuela Tendai, fue a China a estudiar Chán con el maestro Nyōjo.

La escuela Tendai había sido fundada por Dengyō Daishi en el antiguo Japón. Apegada a los textos, teñida de confucianismo y cercana a las autoridades, fue la rama dominante del budismo en Japón antes del surgimiento del zen. Hostil a las mujeres, se preocupaba más por el prestigio social que por la emancipación espiritual. No podía responder a las preguntas de Dogen.

Dogen trae de China el zazen, el corazón del zen. Difundiendo la semilla del zen en Japón, abandonó Kyōto en 1230 para escapar de la creciente hostilidad de la escuela Tendai. En su enseñanza, se pronunció en contra de cualquier discriminación contra las mujeres en la práctica de zazen.

En el Shōbōgenzō, Dogen se opuso a cualquier posición de inferioridad asignada a las mujeres. La sociedad japonesa parecía relativamente permisiva en aquella época. Pero algunos capítulos del “Tesoro del Ojo del Verdadero Dharma” eran demasiado revolucionarios para el clero budista y fueron censurados durante mucho tiempo. Sólo circularon como enseñanzas secretas, ¡a pesar de que el Zen rechazaba todo esoterismo!

Los compromisos paralelos de Josy con el zen y el feminismo están lejos de ser contradictorios. Ilustran la universalidad del budismo zen, aunque su relación con el maestro Deshimaru fuera a veces un poco… digamos, áspera. En su obra de referencia, Dogen deja bien claro que seguir el camino no es sólo cosa de hombres.
Esto en una época en la que las principales ramas del budismo citaban el hecho de haber nacido mujer como uno de los obstáculos en el camino hacia la iluminación. Mientras tanto, en Europa, una bula papal de 1233 sentó las bases de la futura caza de brujas.

Zen, feminismo, and all that jazz

Josy Thibaut nació mujer a principios del siglo XX. Vivió los periodos más oscuros y excitantes del “Siglo de los Extremos”.

Su precoz amor por el jazz le hizo temer lo peor. Durante una visita de inspección, los soldados alemanes del ejército de ocupación encontraron un álbum de música “degenerada”. El jazz no estaba prohibido en aquella época, pero tras 1941 y la entrada de Estados Unidos en la guerra, todo lo que tuviera que ver con músicos estadounidenses se consideraba disidente. Josy, amante del swing, se sentía más a gusto con los músicos negros estadounidenses que con el jazz francés de la época.

Tras la Liberación, frecuenta asiduamente los clubes de Saint-Germain-des-Prés. El jazz aún estaba lejos de servir, como hoy, para dar un barniz glamuroso y consensual a los productos de gran consumo. Música de rebelión, une a la juventud sin dinero y a los intelectuales. Desde estudiantes anónimos hasta Boris Vian y Simone de Beauvoir, todos se comunicaban fervientemente en torno a la música que les traían músicos que huían del racismo institucionalizado de su país de origen.
En los años 50, el público francés del jazz, minoritario en la población, aunque repartido por todo el país, era claramente joven, masculino, culto y -relativamente- antirracista.

El marido de Josy, Gilles Thibaut, acompañaba a Sidney Bechet a la trompeta en el club Vieux Colombier, templo del estilo de Nueva Orleans.

Práctica personal y colectiva

Si las tres pasiones de Josy — el feminismo, el zen y el jazz — tuvieran que unirse de alguna manera, quizás sería a través de una combinación de práctica personal y colectiva. Desde el compromiso militante con un movimiento sin estructura ni jerarquía, hasta la práctica rigurosa de una postura meditativa que se practica ininterrumpidamente desde hace 2.500 años, pasando por una música que da un lugar privilegiado a la improvisación en pequeños grupos.

Emancipación social, política y espiritual

A un nivel más profundo, Josy nunca compartimentó los diferentes aspectos de sus compromisos. ¡Cualquiera que la haya conocido podrá atestiguar lo completa que era!

Al igual que el MLF, para quien “lo personal es político”, quizás siempre la guió, en sus diversos compromisos, un indomable deseo de emancipación, a todos los niveles, sin separaciones.

Josy Thibaut comenzó zazen y el activismo en su segunda juventud, de los que nunca se separó. Luchó por las mujeres sin reducirse a su condición de mujer. Promovió la causa que había elegido sin rechazar a nadie, sino luchando contra un sistema de valores inicuo. Sin traicionar, negar ni transigir, practicó y promovió sin descanso la postura de zazen, libre de toda consideración egoísta.

A lo largo de su vida, Josy ha trabajado por la emancipación social, política y espiritual de todos los seres humanos. Independientemente de su género, religión, orientación sexual o color de piel. Más allá de sus determinaciones contingentes.

Los niños de Buda deberían ser así.

Olivier C